Tao-Dhara

Vous êtes ici : Accueil > Articles et dossiers > Conference du Dr. Svoboda : Les thérapies de purification en Ayurvéda ( partie 1/2 )

Newsletter

Inscrivez votre email ci-dessus pour recevoir tous les mois les nouveautés du site et du centre.
En savoir plus sur notre newsletter

Qu'est-ce que l'ayurvéda ? Test de constitution Pensez aux bons cadeaux
Flux RSS
flux rss

Conference du Dr. Svoboda : Les thérapies de purification en Ayurvéda ( partie 1/2 )

Invité par Atreya Smith, directeur de l'IEEV, le Docteur Svoboda donnait le 15 et 16 septembre dernier une conférence dans le sud de la France sur le thème des thérapies de purification en Ayurvéda.

Le dossier qui suit est un compte-rendu de la conférence dans ses points principaux. La deuxième partie de ce dossier étant pour le mois prochain.

NB : Le compte-rendu étant réalisé par mes soins son contenu est subjectif et d'autres auditeurs auront peut-être compris la conférence différemment.

Docteur Svoboda Le Docteur Robert Svoboda est le premier occidental à avoir été diplomé d'une école d'ayurvéda et à avoir pu exercer l'ayurvéda en Inde. Après avoir obtenu son diplome en 1980 il commence à voyager et donne des conférences sur l'ayurvéda un peu partout dans le monde.
Aujourd'hui il a voyagé dans plus de 50 pays et écrit plusieurs livres sur l'ayurvéda.
Voir le [en] site officiel du Dr. Svoboda.

La différence entre Prana et Vata, tous les deux sont créés d'air.
Le Prana est bon pour le corps car il est digéré par l'organisme, il peut être stocké dans les os et dans les moëlles (globules rouges, matière grasse,cerveau et moëlle épinière).
Majja, la moëlle, est le tissu responsable du maintien de la Conscience dans le corps, elle est maintenue aussi dans les os. Là où voyage le Prana voyage la Conscience.
Si le Prana n'est pas bien digéré, il ne pourra pas se stocker dans les os et restera dans les tissus superficiels du corps et engendrera des tics nerveux.
Le travail du Prana est également de relier le corps de la nourriture et le corps mental (l'organisme est composé de 5 corps). A chaque respiration le corps décide si le Prana doit être digéré correctement ou non.
Principe : "ce que l'on fait une fois, on le répète. Si on le fait une troisième fois c'est difficile après d'éviter de le faire". Ce principe est valable pour tout, les bonnes comme les mauvaises habitudes.
Si on respire bien et que le Prana rentre dans les os une fois, il le refera.
Si on veut vivre en bonne santé il faut maximiser le Prana dans les os et faire baisser Vata dans le corps.

Besoin des 5 éléments et de leurs formes supérieures : le travail de la terre c'est la stabilité, si cet élément n'est pas stable on aura des problèmes de stabilité dans la vie. Pour bouger la terre il faut de l'eau qui liquéfie, du feu qui transforme et de l'air qui aide au transport.
On ne peut arrêter toutes les maladies immédiatement, il faut d'abord essayer de stabiliser le corps. Dans tout processus, la première chose à faire c'est calmer, poser le corps, chercher si le centre est déplacé. Les 3 centres physiques, tête, corps et hara doivent être alignés.
Si nous voulons la Santé, il faut toujours penser "je veux maintenir la Santé".
Quand on veut purifier le corps il faut savoir quand c'est utile ou inutile, c'est mieux quand il se purifie lui-même. Grâce à l'intelligence nous pouvons créer un état de santé dans le corps.
Si la puissance du malade est supérieure à la puissance de la maladie, la purification est bonne-si c'est l'inverse la purification n'est pas bonne.
Notre Monde d'informations à outrance rend Vata excentrique et amène la maladie. Certains veulent éliminer le corps physique et vivre que dans la machine...Le Mental est comme un piège, il attrape tout mais le Panchakarma attrape le mental. Si les idées prennent trop d'importance dans le mental c'est à cause de Vata et si trop de vata dans le corps les maladies augmentent. Il est nécessaire de pacifier Vata presque pour tout le monde.
Examiner la relation entre Prana et Vata est très important, connaître leur relation, voir s'il ya coopération entre eux.Changer les facteurs si nécessaire pour encourager vata à coopérer avec Prana.
Vata est un dosa et dosa signifie ce qui est abîmé.

Les dix facteurs de maladie

  1. DUSYA = ce qui est détérioré
    Les dusya travaillent pour tenir les dosas en équilibre, c'est pourquoi il es important de savoir si les dosas sont en équilibre ou dérangés..(prise du pouls,7 dhatus..). Le Prana est stocké dans les os et plus le stock est important, mieux on se sent.
  2. DESA = les 3 climats
    Aride, humide, torride.
    Le climat où on réside est très important, si c'est un climat extrême, l'effet sur les dosas sera extrême et le traitement sera plus léger.
  3. BALA = force vitale
    Différents types de force, par exemple la force mentale. Bala est une croyance du corps, si le corps croit qu'il est fort cela augmente encore sa force.
    Il est important de recréer la force dans le corps avant la purification car elle réduit les forces dans le corps et si le corps est faible la maladie se développera plus facilement.
  4. KALA = le temps
    Ordre dans toute action : kapha, pitta, vata
    Kapha prédomine toujours dans les actions car c'est la force d'inertie, il est toujours difficile de commencer!! Quand l'Energie se développe on peut faire beaucoup en peu de temps.
    C'est naturel d'aller plus lentement le matin, il faut donc se lever plus tôt pour augmenter lentement l'énergie.
    Toutes les actions commencent avec Kapha.
    La chose la plus importante c'est le rythme du jour après le lever du soleil.
    Lever avant le soleil, période Vata, c'est plus facile.
    Milieu du jour, c'est période Pitta, le temps de faire les choses qui ont besoin d'attention.
    Fin du jour, Vata augmente, méditer au coucher du soleil.
    Pendant l'année c'est pareil, le printemps est Kapha, l'été est Pitta, l'automne est vata et pendant l'hiver vata se transforme en Kapha.
    Mettre les choses en place au printemps pour le reste de l'année, crée la stabilité pour l'année et au passage été/ automne, cotrôler Vata est important,cela revient à contrôler vata pour l'année. Toutes les périodes de transformation entre les saisons sont contrôlées par Vata.
    Digestion, 1er stade est kapha, rester tranquille après manger.
    Trois stades de maladies :
    • stade kapha : le début
    • stade pitta : le corps cuit la maladie
    • stade vata : le Prana retourne au fonctinnement normal, il faut l'aider dans ce sens. Après une maladie rester calme quelques jours pour que le corps retrouve l'équilibre
    Règle importante : plus un dosa sera influent, plus ce sera un défi de le ramener à l'équilibre.
  5. ANALA = feu digestif
    Trois types de feu:
    • manda agni, bas (kapha)
    • tiksna agni, intense (pitta)
    • visana agni, irrégulier ( vata)
    Agni est toujours la racine qui équilibre ou déséquilibre les doshas, si agni est faible à cause d'un dosa, donc ce dosa sera plus important.
  6. PRAKRITI = constitution Les facteurs servent à déterminer vikriti (déséquilibre), une maladie pitta chez une personne pitta en été sera forcément plus grave qu'au printemps et donc plus difficile à soigner. Prakriti aide à comprendre notre fonctionnement.
  7. VAYAH
  8. SATTVA = un des 3 gunas
    Les 3 gunas : sattvas (équilibre), rajas(mouvement), tamas (lourdeur, inertie)- les 3 sont biens et utiles, mais le synonyme de sattvas c'est manas, le mental.
    Toutes les émotions fortes sont ennemies de sattvas. Les qualités de sattvas nous permettent de nous adapter aux situations, c'est bien pour la purification pour nous adapter à notre corps qui a changé.
  9. SATMYA = habitudes, dépendances
    Mauvaises habitudes et dépendances sont mauvaises car on ne sait pas quand cela disparaîtra. La dépendance entraine le déséquilibre.
    Il faut éliminer les mauvaises habitudes lentement, le faire brutalement que s'il y a crise réelle, car arrêt rapide augmente vata.
  10. AHARA = nourriture
    Le régime alimentaire aide à comprendre agni, les dosas, prakriti, les déséquilibres.
  11. VYAVASTHA = étapes Chacun des 10 facteurs a ses propres états,stades. Chaque dhatu (tissu) a un stade où il est nourri et un autre où il nourrit.

Vos commentaires

Aucun commentaire n'a encore été posté concernant cet article.

Poster un commentaire